發現皮拉哈人的世界

1977年12月10日，巴西一個陽光耀眼的早上，我們坐在一架6人座飛機裡，等著起飛。飛機是由我的傳教單位所提供，駕駛員杜威尼爾正在進行起飛前的檢查。他環視飛機一周，檢查油槽裡面的含水量，也測試了飛機螺旋槳的運作狀況。對現在的我而言，以上種種是再正常不過的例行公事，就像是出門上班前要先刷牙，但當時那可是我的第一次。

就在這起飛的當下，我內心則反覆琢磨著「皮拉哈人」（Pirahas），這支我即將前往與之一同生活的亞馬遜流域原始部族。我要去那裡做什麼？該有什麼舉止？當地人第一次看到我會有什麼反應？而我又該如何回應？好吧，事實上，我大老遠飛去那裡，不只是要見見他們，我到皮哈拉人的部落是為了傳教。我是受美國福音派教會的差派，去「改變皮拉哈人的心意」，說服他們敬拜我所信仰的神，讓他們接受基督教上帝，然後改變他們的道德觀念和文化。即便當時我聽都沒聽過皮拉哈，我卻認為我可以也應該要去改變他們。這是絕大多數傳教工作所抱持的核心信念。

飛機升空了，機場的鏽紅色砂土漫天揚起一片。我看著叢林逐漸吞沒城市周圍的空地。樹木越來越多，波多韋柳也顯得越來越小。我們飛越壯觀的馬德拉河，之後見到迥然不同的景觀：無論往哪個方向望去，視野的盡頭盡是青花菜似的樹木覆蓋成一片綠色樹海。

我將拜訪的是一支罕為人知的部落，他們的語言極不尋常，至少對飽受打擊的語言學家、人類學家以及尾隨而來的傳教士而言是如此。就我們所知，皮拉哈語和目前世上現存的任何語言系統都沒有關連，而我也僅透過錄音帶聽過他們的聲音；另外就是，先前那些研究過皮拉哈語言和人種的語言學家和傳教士，最後都決定要到其他地方工作。皮拉哈人的語言，跟我過去聽過的任何一種語言都不像。看來這是頗為棘手的語言。

就在此時，機身受到亞馬遜雨季典型的日間上升氣流衝擊，我腦袋裡的天馬行空瞬間打住，因為眼下出現更迫切的事。我暈機了。接下來的105分鐘內，我們在雨林上方的微風中飛行，而我不停反胃。正當我用意志力平復翻騰的胃時，杜威拿著洋蔥鮪魚三明治，轉過身來，好意問道：「你們餓了嗎？」我滿嘴膽汁答道：「不，謝了！」

我們終於飛到波斯多諾佛附近的簡易機場。機場是兩年前由史帝夫‧薛爾頓、唐‧派頓，以及一群美國教會的年輕人從叢林中整理出來的。要在叢林裡弄一個這樣的機場，首先要砍倒上千棵樹木，並挖除殘根，接著還必須把殘留下來的凹洞填平，然後在缺乏大型機具的協助下，盡可能把跑道推平。

一切平安，杜威帶著我們平穩著陸了。

我瞇著眼，頭昏眼花離開機艙，然後就有皮拉哈人圍上前來，笑著大聲談論著，認出了杜威和唐。唐試著用葡萄牙語告訴皮拉哈人，我想學習他們的語言。儘管幾乎聽不懂葡萄牙語，最後還是有幾個人搞懂了我是來接替史帝夫的工作。

讓我驚訝的是，從簡易機場走向村落，途中竟要渡過水深及膝的沼澤。我背著補給品涉過溫熱黑暗的水潭，不知道會不會有什麼東西咬我的腳和腿。這是我第一次體驗雨季末期洪水氾濫的麥西河。

第一次看到皮拉哈人，讓我最吃驚的，就是每個人看起來都那麼開心。

每張臉都洋溢著笑容，皮拉哈人熱情地指來指去，試著讓我看到他們覺得我會感興趣的東西，像是頭上飛過的鳥兒、獵徑、村裡的茅舍，還有小狗。有些男人帶的帽子上印著巴西政治人物的宣傳口號和名字。女人一律穿著同款式的短袖及膝洋裝，而且全都灰撲撲糊成一片。還有一些看起來不到十歲的小孩全裸著奔跑。人人都在笑。大多數人走向我時都會輕輕碰我一下，就好像我是隻新寵物。人們紛紛向前告訴我他們的名字，雖然大部分我都記不得。

我第一個記得的人名是科歐易。他蹲在路旁一塊明亮空地上，在太陽底下的火堆邊照料著什麼東西。我碰碰自己的胸，說道：「丹尼爾。」他懂這是個名字，也碰碰胸，說了他的名字。然後我指了指那隻正在火上烘烤的囓齒類動物。

他回答說：Kaixihi。

我馬上重覆一次（同時心想著，老天！這十公斤重的老鼠漢堡）。史帝夫跟我說過，皮拉哈語是有聲調的，就像中文、越南話或其他上百種語言。這表示除了注意子音跟母音，我還要仔細聆聽每個母音的聲調。我得好好發出我的第一個皮拉哈語單字。

接著我彎腰撿起一根木棍，指著木棍說，「Stick」（木棍）。

科歐易笑了，說：「Xii.」

我跟著說「Xii」，然後放手讓木棍落下，說：「我掉了根Xii。」

科歐易看著我，想了一下，然後很快說出：「Xii xi bigi kaobii.」我到後來才學到，這句話按字面排列的意思是「木棍它地上落下」。

我跟著複述這句子，並抽出筆記本和筆。將這句話譯為「木棍落在地上」或「你扔了根木棍」。接著我撿起另一根木棍，然後同時扔下兩根木棍。

他說：「Xii hoihio xi bigi kaobii」，我想這是「兩根木棍落在地上」。後來我也才知道，這表示「一根體積（hoihio）稍大的木棍落在地上」。

我又撿起一片樹葉，然後將整個過程重演一遍。科歐易也如我所願，課程也進展到其他動詞，像是跳、坐、敲擊等等。

我聽過史帝夫給我的皮拉哈語錄音帶，也看過他編寫的一些簡短單字表。所以對皮拉哈語並非全然無知，即便史帝夫曾建議我不要採信他的作品（因為他對品質沒把握），而且這語言聽起來跟讀起來是如此不同。

在我出發到巴西之前，曾修習了一門很棒的田野語言學課程，發現了自己從不知道的語言天分。我和科歐易以及其他興致勃勃的皮拉哈人通力合作了一小時，就確定史帝夫和更早的阿爾羅‧漢利希對皮拉哈語的發現是對的，亦即皮拉哈語裡的音位只有11個左右，還有皮拉哈語跟世上大多數的語言一樣，語句的基本組成是主詞–受詞–動詞。此外，他們的動詞非常複雜（現在我知道皮拉哈語的每個動詞，都有至少6萬5千種可能的形式）。我對自己的處境不再那麼擔心了，我辦的到！

──摘自第一章 發現皮拉哈人的世界

許多無雨的夜晚

許多無雨的夜晚，皮拉哈村落附近叢林會傳來男子拔高聲線尖著嗓子唱歌的聲音。對我而言，這種假聲男高音聽來頗為空靈。的確，村裡所有皮拉哈人都將之視為神靈考埃波吉，也就是快嘴。這歌聲為村人提供建議或忠告，像是隔天該做些什麼事，或是夜裡可能遇到的危險。考埃波吉也很好色，他經常鉅細靡遺談論他想跟村裡女人交媾的慾望。

有一天晚上，我想親自會會這位考埃波吉。我穿越30公尺的樹叢到了歌聲的源頭。用假音說話的人是另個村落那邊來的皮拉哈人阿嘎比，大家都知道他對神靈的事很有興趣。

我問：「我可以錄下你說的話嗎？」
他立即恢復正常的聲音說：「當然可以，儘管做。」
我對他的「考埃波吉語」做了約十分鐘的錄音後返家。

隔天我去找阿嘎比，我問他：「嘿，阿嘎比，你昨晚為什麼講話像個考埃波吉一樣？」
他大吃一驚。「昨晚考埃波吉有來嗎？我沒聽到。我昨晚不在這裡。」
整個情況非常啟人疑竇。

我和彼得‧高登與一群皮拉哈人互相交流他們的種種經驗。彼得想詢問皮拉哈人有關神靈的事，此時有個皮拉哈男人伊薩歐伊建議：「今晚天黑之後一起來吧！神靈會到這裡來。」

用過晚餐後，我們越過河流回到村落要觀看神靈。我不確定會看到什麼，因為在此之前沒有人邀請過我觀看神靈。

夜很黑，天空裡眾星閃耀，銀河清晰可見。河裡大青蛙呱呱叫著，幾個皮拉哈人坐在樹幹上面朝叢林。我和彼得架設好專業的錄音機，上頭還附有高品質的外接麥克風，然後一起坐在他們旁邊。幾分鐘過去了。皮拉哈小孩嘻笑著，幾個小女孩用手遮臉，從微微張開的指縫間看看我們又看看叢林。
神靈戲劇化登場。我和彼得同時聽到假聲男高音，然後有個男扮女裝的人從叢林現身。伊薩歐伊將自己裝扮成某位剛過世的皮拉哈婦女，尖著嗓子就像是女人在說話。他在頭頂披了一件衣服，往後一擺，好似女人的長髮。
這名「婦女」身著一件洋裝，大談她葬身的地底是多麼冰冷黑暗。她也提到死亡是怎麼一回事，還有地底其他神靈。伊薩歐伊的神靈使用的言談方式，與皮拉哈人的日常言談大不相同，他說話的音節兩兩一組（二元音步），和日常交談時三個音節為單位（三元音步）的方式不同。從這名「婦女」登台到退場的這段時間，我心裡想的是她說話的方式，對於我分析皮拉哈語的音韻會是多麼有趣。

幾分鐘後，我和彼得又聽見伊薩歐伊說話。這回他的聲音變得低沉沙啞，此時「觀眾」開始傳出笑聲，眾所周知的滑稽神靈即將登場。突然間，伊薩歐伊從叢林現身，全身赤裸，並拿著一截沉重的樹幹敲打地面。他一邊敲，一邊說著他什麼都不怕，如果有人膽敢阻擋他就會遭殃，還有他在男性荷爾蒙激發下的自誇自擂。

我和彼得發現，這根本是皮拉哈人的戲院！當然這是我自行做出的歸類，皮拉哈人絕不會如此形容，即便它確實提供他們觀賞戲劇的效果。對他們來說，他們看到的是神靈。他們用的稱呼都是神靈的名字，而非伊薩歐伊這個名字。

但我們所見的並非薩滿，因為沒有特定的皮拉哈人代表神靈和族人發言。雖然有些人更常扮演神靈，但基本上，任何皮拉哈男人都可能擔任此角。這麼多年來，我看他們都是用這種方式來表示神靈的意見。

隔天早上，我和彼得告訴伊薩歐伊我們昨晚觀看神靈看得很愉快，但他就跟阿嘎比一樣，告訴我們當時他並不在場，拒絕承認他知曉任何與之有關的事情。

這件事讓我更投入考查皮拉哈人的信仰。這些皮拉哈人會認為我所見到的事情是虛構或是事實？真有神靈到場還是戲劇表演？不管是稍後聽到錄音帶或是其他村落的皮拉哈人，都一致認為當天確有神靈到場。在我和彼得觀看「神靈表演」的當時，坐在我身旁提供即時注解的年輕人向我保證，我們看到的是神靈而非伊薩歐伊。我所能得到的唯一結論是，對於皮拉哈人來說，這是與神靈相會的場景，就類似西方文化中的降神會或是通靈。

皮拉哈人認為他們確實看見神靈，也和祂們交談。不管他人怎麼想，所有皮拉哈人都會說他們遇見神靈。因此，皮拉哈的神靈也是當下經驗法則的例證之一。所有其他文化的傳說故事也同樣必須遵循這項法則，否則在皮拉哈語中就找不到適當的方式來談論。

我們有理由進一步追問，我們是否可能經驗到西方人認為不存在的事物？我們有理由相信這是可能的。當皮拉哈人宣稱他們遇見神靈，他們的確是遇到了某樣事物，而他們認為這樣事物就是神靈。

但如果所有皮拉哈神話都得符合當下經驗法則，那麼許多世界宗教的經典，像是聖經、古蘭經、吠陀等等，都無法以皮拉哈語翻譯或討論，因為當中所涉及的故事都沒有尚存人世的見證人。這就是近三百年來，沒有傳教士能影響皮拉哈人信仰的主要原因。閃族語系的信仰故事缺乏活著的見證人，至少在我還是個虔誠的信徒時，所實踐的信仰確是如此。

──摘自第七章 自然與當下的經驗